人是《金剛經》中十二類眾生之一，其本質由眾緣和合而成，眾緣一旦分散，生命也告結束。《楞嚴經》云︰「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」由此可知，吾人之人生，內而身心，外而世界，眼之所見，耳之所聞，一切萬事萬物，不過虛妄而生，虛妄而滅而已，幻化不實，如空中華，水中月，本無所有，此旨唯有佛教徹底明瞭。
　　《中觀論》云︰「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」又說︰「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。」由此鐵證，可以說明，人之本性，無生無滅，湛然常住，真精圓明，不變不移。常人不知，認為吾人出胎之後，叫做「生」。生的狀貌，名為生相，不知有生以後，生之狀貌已遷，生相即無。如果認為未出胎前，名為生相，與常識不符。吾人應知，生的狀貌，於已生、未生二時，皆不可得也。凡事物有生有滅，其體尚無有生，何得說滅。所以論云︰「離已生未生。」是故說無生。第四句︰「生時即無生。」於表面看，似乎自相矛盾，前後不符，其實，於法性本體上言之，生無生相，滅無滅相，而又不礙生生滅滅之事，豈非生時即無生。因為諸佛聖者，由修證得，清淨本然，性淨明體，徹見性體，無生無滅，無人無我，無因無果，無善無惡，永脫六道，得大自在。凡夫則否，從無始來，無明所縛，長時沈迷聲色物欲，於法性體上，祇見有生有滅，有壽有夭，有賢有愚，有貴有賤，妄想顛倒，一切俱備。
　　綜觀經論至理，聖凡分途，皆由其心善惡消長所致。因此人們若用善心，即上品人；若用惡心，即下品人。世俗占卜星相之書云︰「有心無相，相隨心生，有相無心，相隨心滅。」亦有其理。由此觀之，世間之吉凶禍福，壽夭窮通，尊卑貴賤，榮辱得失，其實不外本心善惡消長而已。善長則為吉福壽貴榮得；惡長則是凶禍夭賤辱失，是以明白佛法之士，不必問卜消禍，不必叩神邀福，祇反觀自心善惡，心善一切皆吉，心惡一切皆凶。俗語所謂︰「福至心靈。」正是善念乃心之靈明發揮。所謂︰「善既從心生，惡豈離心有，善惡是外緣，於心實不有。」
　　中國儒釋道及其他各種宗教，莫不提倡要人行善，捨己為人。所謂︰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」此是千古不能移易的定律。種瓜得瓜，種豆得豆，因果報應，如影隨形，誰能不信。因此到處懸著「為善最樂」四個大字，意在提醒世人，要想安居樂業，首要先正其心，心正則身修，身修則家齊，家齊則國治，國治而後天下平。世人既言「為善最樂」，亦必有「為惡最苦」之原理存在，因為沒有「為惡最苦」，絕顯不出「為善最樂」的道理來，兩者必定互生互滅，相對而成。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無。」兩者之理，雖然對衡，但很奇怪，到處皆是懸著「為善最樂」的這一面，從不曾見掛著「為惡最苦」的那一面，當然此理不難知曉，因為世人時時刻刻欣樂厭苦，非但視痛苦如冤家，就是苦之一字也不願提及。人人喜聽吉利之言，不願聞到逆耳之聲，以為這樣就可以避免諸多痛苦。其實不然，就因世人不曾鑽研苦之根源，才受種種的痛苦，假使大家能夠瞭解苦的根源，用智慧刀將苦根斬斷，試問痛苦又從何處發生？因此我們也應該將「為善最樂」反面之「為惡最苦」的道理來時常警惕世人。假使世人畏苦果，即不應該種苦因，苦因不種，苦果不成。
　　於此首解善惡二字，試問大家認為何者是善，何者是惡？實在善惡沒有一定的標準。若人以為刀仗是屬於兇器，定它為惡，假使利用刀仗去救生命，即變成為善事；若人以為資財是屬於善美，稱它為善，假使利用錢財去殺生命，即變成為惡事。舉一反三，沒有一樣是屬於善或屬於惡。實在善惡由心而發，心欲善則一切皆變為善，心欲惡則一切皆變為惡，善惡在心，不在於物，由此而論，一切善惡以心為主，外物皆隨心轉而已。
　　對於「為善最樂」之哲理，於此舉例，假如我人隨時隨地，忽見有人，將遇大險，於千鈞一髮之際，及時趨前搶救一命。所謂︰「救人一命，勝造七級浮屠。」試想其心該有如何的高興，可能終日流露著怡悅的神情，總覺自己作了一件天大的好事。須知身體以心為主，心能時常暢快舒懷，自然影響所及，脾健胃開、心靜神寧、睡眠安穩、心廣體胖。諺云︰「笑一笑，少一少。」此人既能心安理得，歡悅於心，必能「有諸內，形於外」。面上時常從容和悅，人見人喜，親屬看重，朋友敬仰，在上位必獲下者敬重，在下位必蒙上者垂慈，因為樂善，厚德載福，所以能夠長壽富饒，不遭惡運，逢凶化吉，遇難成祥。
　　反之「為惡最苦」之原理，正與前面相反。假如我人無故殺害人命，其心該有如何的憂戚，不論此人怎樣兇惡，或如何壞心腸，祇要作了違天背理的事，其人必定心驚肉跳，恐怖異常，就是吃飯也提心吊膽，睡覺定作惡夢，食不甘味，寢不安枕，行住坐臥都在疑神疑鬼。如果一個人時常戚戚不樂，日久天長，必會影響所及，脾傷胃損、消化不良、精神不寧、心跳失眠。如此積年累月，必定體力衰弱，面黃肌瘦，人見人厭，親屬懶理，朋友不顧，資窮財盡，無處覓食，貧病交加，饑渴逼惱，此時雖有慈親孝子，也不能相救，因為因果報應，自作自受，就是諸佛菩薩與天地鬼神，皆不能挽救萬一，此是「為惡最苦」的現作現報，分內應受，不能轉移別人。
　　人的福分，似是燈油，燈油加時，火花愈光，燈油若竭，火光即熄。因此人們應當時時修福，發揮心中善念，而修福之行，莫過敬重師長、供養三寶、印刻佛經、贈醫施藥、救濟災荒、齋戒放生、修橋補路等等，作此善事，即是修福，壽光福燄，必定綿長。相反，殺生害命、損人利己、為非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投機取巧、訛詐拐騙、嫉賢妒能等等，即是作惡，有此惡業，如油枯燄盡，生而病苦禍至，死而墮落惡道。
　　有福無慧，縱能長壽，亦是缺陷，若為富不仁，使人輕蔑，臭名千秋，惡貫滿盈。佛說，智慧如人眼目。一個人如果沒有眼目，縱然可以行路，途徑不明，難免有墮坑落塹之危險。必須能明善惡、辨是非、知遠近、量高低、讀經求解、旅行交遊、廣學多聞，作此功夫，即是修慧。有福兼有慧，自能有威可畏、有儀可敬、顏色光澤、氣力充盛、衣食豐足、家庭和睦，任到何方，常為人之傾城愛戴，遠之則可望，近之則不厭，今生為人師，轉世生善道，豈不榮哉！
　　修福慧之要，最貴信心堅定，努力精進，日久天長，福慧具足，雖無所求，一切順利，自然行運。不必求神拜鬼，妄想陞官發財，吉祥如意，東成西就，一本萬利等等迷信習俗。《地藏經》說，如果人們殺害畜生，以此求福，不但無益，更結罪緣，轉增深重。諸上善人，要求老少平安，長命富貴，福慧雙增，唯有依賴佛陀的啟示，實際履行，日積月累，自有所獲，得大受用。
　　人之一念心性，有理有事。理者，不變之體，廣大精微，獨一無二，如冰即水，天堂地獄，皆如泡影，作善作惡，亦非實有。事者，無有一事一法，不顯明昭著，如水結冰，依正二報，一切宛然。
所謂︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」凡夫眾生不解冰即水之理，祇見隨緣之用，不見不變之體，所以從無始來，順生死流，枉受痛苦，作善升天堂，作惡落地獄，執為實有，不解真空。因此佛陀權巧方便，首先以人天乘，教人修五戒十善，使得人天善報。四悉檀中，謂之世界悉檀，令生正信故。由此逐漸達到為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。四悉檀中總攝十二部經八萬四千法藏。佛本無法可說，有四悉檀因緣故，也可得說。
　　如果人人都能諸惡莫作，眾善奉行，立天下之正位，行天下之大道，世界自然和氣致祥，兵革消弭，風調雨順，國泰民安，五濁惡世即時變為清淨樂土矣！

擷取自《學佛文集》—暢懷法師著