問： 佛教講因緣所生法，是不是為外道講的方便方法？
答： 什麼叫外道？什麼叫內道？同樣一件事情，是正還是邪，那要看你的思想如何分別。你的思想正，一切法變成正，就是正道。你的思想邪，一切法變成邪，就是外道。所謂：「正人說邪法，邪法變成正；邪人說正法，正法變成邪。」
　　舍利弗是佛陀十大弟子之一，當他還沒有皈依佛陀以前，是一名外道，有一百位弟子跟隨他學道。有一次，舍利弗在路上遇見馬勝比丘，他走起路來很有規矩，必恭必敬，很有威儀，安庠徐步。舍利弗一見便知道他不是一位普通的修行人，於是上前請教馬勝比丘：「請問你的師父是那一位呢？」馬勝比丘回答：「我的師父是釋迦牟尼佛。」舍利弗又問：「你的師父平時對你講什麼道理？」他答道：「我的師父教了我很多道理，其中有兩句話說“諸法因緣生，諸法因緣滅。”我佛大沙門，常作如是說。」“諸法因緣生，諸法因緣滅。”就是因緣所生法，諸法是從緣生，諸法是從緣滅，宇宙萬有全是因緣所生法。從這兩句偈，我們得知佛常常對馬勝比丘講因緣所生法，怎麼是對外道講呢？
　　無論是外道或是其他宗教，總是離不開以下四句：自生、他生、共生、無因生。（一）自生。自己生起。（二）他生。要靠他才能生起。（三）共生。兩個和合在一起生長。（四）無因生。無緣無故生起來。大多數人認為是這樣子。
　　佛教不講自生，他生，共生，無因生。整個佛教理論是講因緣所生法，是佛教最重要的精華，是最高深的理論。佛教講：「有因有緣生世間，有因有緣世間生；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」就是說宇宙萬有生和滅都有因有緣，不會無緣無故而生，無緣無故而滅。
　　普誦的書籍有這樣記載：單陰不生，孤陽不長。一個男人沒有女人可以生孩子嗎？一個女人沒有男人可以生孩子嗎？世間上只有陰沒有陽不能生長萬物；反過來說世間只有陽沒有陰，萬物也是不能生長。所以說：單陰不生，孤陽不長。宇宙萬有一切事物，單獨一個是不能生起，一定要靠其他才能生。男人要靠女人才能生孩子，女人要靠男人才能生孩子，這樣就不是自生。兩個要互相依靠，靠他才能生。
　　何謂自己：在我方面，我是自己。在你方面，你是自己。在他方面，他也是自己。剛才破除自己不生，自己一個不會生。靠他，他也是自己，他怎麼能生呢？所以不能說他生。
　　怎麼叫因緣生？比方男人為因，女人為緣；若以女人為因，那麼男人為緣，兩個和合而生，這樣就叫因緣和合而生。剛才講過自己不生，他也不生，兩個都不能生。為什麼兩個和合一起就能生呢？佛曾在經上講：沙不能磨成油。假使你把堆積得有如山那麼高的沙來磨油，你怎麼磨也不能磨成油，因為沙本質沒有油性，你怎能把沙磨成油呢！也就是說自己不生，他也不生，和合一起能因緣生嗎？也不能生，所以共生也是不可得。
　　第四句是無因生。無緣無故能生起嗎？如果無緣無故可生的話，那麼就在這塊地上生一朵花出來，可以嗎？或者在那張檯上生出一棵樹，可以嗎？無緣無故是不會生。所以佛教要破除這四種生法，因為自生、他生、共生、無因生都不能生。
　　如果我們將花的種子放在一個空的花盆裡，花的種子自己長不出花來，所以叫不自生。
　　花的種子需要放在泥土裡，還要有水份、陽光、空氣等四種因緣條件和合才能生長。花的種子要靠泥土、水份、陽光、空氣才能生出花來，那麼就是他生。究竟花從那裡來？假設泥土能生花，可是泥土裡頭沒有花，怎麼能生花呢？水份、陽光、空氣裡頭同樣沒有花，怎麼能生花？怎麼能說他生？自己一個不能生，他也不能生，所以叫不自生，不他生，這樣叫因緣生吧！花的種子自己不生，他也不生，就是說泥土、水份等都不能生。花的種子裡頭沒有花，自己沒有花，他也沒有花，為什麼和合就有花？不可能吧！各方面都沒有花，怎麼能生花？因緣和合也不能生花。
　　不單是外道，一般人都認為：單陰不生，孤陽不長。因緣和合能生萬物。包括動物、植物。佛教破除這種因緣生法，佛教認為因緣也不會生。
　　若以一個人代表一切動物，又以一支花代表一切植物。他們統統都是不自生、不他生、不共生、不無因生。怎樣生呢？就是無生。無生這個道理比較高深。佛教講：「離四句，絕百非。」四句裡面有百非，百非裡面亦有四句。一百個非都是不對，百非從四句來，四句不可得，百非也不可得。就是說宇宙萬有怎麼生都不可以，因為是無生。一般人講這樣生，那樣生，實際上種種生法都生不出來，什麼也長不出來，他們講不出能生的理由，為什麼講不出理由來？因為是無生。如果能講出一個理由，那就肯定有生。
　　比方你講東，我就講西。你講南，我就講北。為什麼這樣講？因為根本沒有東南西北。我對治你對東的觀念，我就說那不是東方，那是西方。如果你執著有西方的觀念，我就說那是東方，不是西方。你說南方，我就說北方。你說北方，我就說南方。我要把你的思想完全對治，你沒有東南西北的觀念，那就對了，你就能悟得真理。是不是真的沒有這四個方向？實在是真的沒有東南西北。在感情上你認為有，這只是你的認為，不能研究。在執著上是有，在理論上是沒有。真正地研究到底有沒有東南西北？沒有，根本沒有東南西北。你執著這個錯誤思想，所以我要破除你這個觀念。
　　世間一般人認為是自生，佛教破除你的固執，不是自生。好像外教認為上帝能創造宇宙萬有，那麼祂就是自生。天主教基督教從那裡學來？從印度大自在天王，大梵天王那裡學來，祂認為自己能生長宇宙萬有。若問祂：「你從那裡來？」祂說：「我自己能生。」祂是自己生的，那就是自生。所以佛教要破除一般人執著的自生、他生、共生、無因生。你不執著這四種觀念，真理就能顯現，就能悟得無生。這個跟東南西北是同一樣道理，所以佛教講：離四句，絕百非。
　　我們的身體所作一舉一動；我們的口所說一言一語；我們的心所起一思一想，統統是情有理無。在感情上好像有這件事，在理上講卻沒有這件事，但是不能研究，不能追究，一追究就沒有了。我舉多個例子給你們解釋：比方有一個小孩哭個不停，通常我們是這樣哄他：「不要哭！不要哭！你不哭，我給糖果你吃！」有沒有糖果呢？其實沒有的，只是為了使小孩不再哭，才哄騙他說有糖果。如果小孩鬧著要煻果，他一追究就沒有了。有如一般人執著自生、他生、共生、無因生。這四種生法好像有，要是研究下去，其實是空是沒有。佛教專門研究真理，早己探究出情有理無這個道理。
　　又比方：有一間房屋，大家都公認這間房屋裝修得富麗堂皇，非常莊嚴。但是不能研究，一研究就什麼都沒有。我問你一條問題就能把你難倒，你告訴我房屋在那兒？誰也講不出來。房屋在天花板？在空間？在地板上？你能把房屋給我看一看嗎？你找不出來。事實上這間房屋裝修得富麗堂皇，大家都看見的，可是你找不出房屋來。所辦每一件事情都不能研究，一研究就沒有。在理上追究就沒有，這叫情有理無。
　　又舉多一個例子：有一個女人生得如花似玉，很漂亮。有一個男人生得面如蓮華，很英俊。人人都讚嘆他們是世間少有的男俊女貌，要是我問你：「這個女人在那兒？那個男人在什麼地方？」兩隻手是人？頭是人？皮肉筋骨是人？請告訴我人在什麼地方？其實你在什麼地方也找不到人，在理論上探討，人是沒有的。
　　又再多舉一個例子：有一個人罵你，那些惡毒詛咒話兒，令你很難受。這個人罵你，罵在你那一個地方？罵在你的身上？罵在你的腳上？還是罵在你的口上？罵在那兒？沒有罵在那兒，其實罵人的話也是空的，沒有的。所以金剛經上講：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」每一件事情都不能研究，一研究就沒有了，就是情有理無。
　　若明白宇宙萬有統統是情有理無，能使我們看破，把一切事情溶化。其實好的不是真的好東西，壞的也不是真的壞東西。好沒有好的形相，壞也沒有壞的形相，好的形相與壞的形相都是假的。你認為它是好，它便是好；你認為它是壞，它便是壞。以它來說；它無所謂好，也無所謂壞。認為好與壞從那裡來？從你的思想來，是你的思想作怪，思想是不固定的，會變易的。你的思想認為情有，但理論上研究是沒有。這樣有什麼好處？就是你能看破放下，就能少煩惱少痛苦。
　　有謂：家家有本難念的經。為什麼每一個家庭的經那麼難念呢？問題從那裡來？從你的感情來，固執來。固執得很厲害，有什麼值得那麼固執呢？由於固執太重，令家庭眷屬非常痛苦，稍為放鬆一點！把事情看輕一點！生活也好過一點！如果能看破放下，一定沒有痛苦煩惱，你研究研究吧！大多數人都是感情用事，不在理上追究。我們佛教徒在理上追究，究竟有沒有這種道理？理是真的。佛教不在人情上，感情上追究。有感情，思想就會作怪。感情是假的、空的、沒有的。高級佛教徒應該在這裡下功夫，研究這個真理，究竟是否有這回事？如是觀察觀照。以前的高僧大德都是這樣觀察觀照，就能消除煩惱，破除迷惑。你要清楚明白宇宙萬有是什麼一回事，經常觀察研究，時間久了，你一定得到受用。
　　明白佛教道理是上等修行方法。不明白佛法又不願意學習研究，只懂拜佛求福屬於下等佛教徒。下等佛教徒佔百分之九十以上，上等佛教徒不足百分之十。佛堂有拜懺、誦經、唸佛等法會，有很多人參加。但是對於佛教理論，又有多少人下功夫觀察研究？佛教講的因緣所生法是非常高深和重要，是佛教的精粹，所以我很重視這個問題，特別詳細解釋這個道理，希望大家對佛教有深一點認識，更希望能夠引起大家研究佛教的興趣。

問： 請師父解釋為什麼妄想、顛倒、執著皆由佛出？
答： 佛法是圓融無礙，事事皆通。佛怎麼會出妄想、顛倒、執著？若依世間法講是不合情理，依佛法講可以講得通。你明白佛法，怎麼講都可以。釋迦牟尼佛受千萬億人尊敬、供養、禮拜，佛怎麼生出妄想、顛倒、執著呢？佛可以說是我們的知覺性，我會講話，我會走路，我會吃飯，我會睡覺，這個就是佛。你明白這個就是佛，你不明白這個就是眾生。妄想分別從那個地方出？就是從佛那個地方出來，是佛出妄想分別。你在那個地方找佛，那個地方就是佛。你講話的那位就是佛，你走路的那位就是佛。
　　禪宗講守本份就是佛。你不守本份做錯事亂作胡為就是眾生。這樣講就講得通，佛法怎樣講都通的，佛法是圓融無礙，活潑潑的，怎麼講都有理。在世間法講則講不通，不成道理。所以說佛教理論是無可比擬，真是了不得！跟任何人辯論都能把他辯倒。這個問題在初聞佛法的人聽來會產生疑問，接受不了。
　　只要明白佛教的中心思想就沒有問題，不明白就容易發生問題。我講兩句話，你們會清楚一點。古德說：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」講空的時候「實際理地不受一塵」。在這個真理上什麼都沒有，什麼都不要，甚至小如一點微塵也放不下。好像我們的眼睛那樣，接受不了一點小小的微塵，容納不下。講有的時候「佛事門中不捨一法」。統統都要，什麼方法都用，沒有一法不能用。對修道可用，對度眾生可用。該用的時候，什麼方法都可以用。講空的時候「實際理地不受一塵」；講有的時候「佛事門中不捨一法」。只是兩句話已包括整個佛教，既簡單清楚又容易明白。

問： 焰口起源於那個時期？
答： 據《瑜伽燄口》說是佛在世時，阿難發起，可能至元明清將它發揚光大。六朝至唐朝是佛教黃金時代，那時候沒有這麼多法事。

問： 焰口和佛法有什麼關係？
答： 他們認為打水陸和放焰口都有很大功德。但依我看來，這些跟不自生、不他生、不共生、不無因生沒有關連。上等佛教徒只在佛教理論上下功夫，研究宇宙人生真理，不重視這些法事。

問： 佛教講無我，既然無我，一念無明如何生起？
答： 你什麼都不知道，糊里糊塗的，不是無明是什麼呢？你可知道你從那裡來？你死後又往那裡去？你不知道就是無明。你妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，故有無明生起。若能明白四大本空，五蘊非有，無明便會消失。

問： 第一因的生起，講出來是否比較難令人明白？
答： 一般說宇宙萬有從時空而有，佛教講時間沒有始終，空間沒有內外。時間與空間既然沒有，何來最初因，是故沒有第一因。

問： 先人的相可否放在佛壇供奉？
答： 佛壇。顧名思義就是供奉佛菩薩的壇場。除了供花果之外，其他物品不要放在佛壇。先人的相放在佛壇供奉，這樣對佛菩薩不恭敬。

問： 戒衣可否洗？
答： 戒衣是一件衣服，衣服既然可以洗，戒衣當然可以洗。戒衣髒了，怎能不洗？你試想一想！如果你搭一件不清潔的戒衣在身上拜佛，這樣對佛菩薩恭敬嗎？戒衣只不過是一件衣服，沒有差別，髒了就要洗。

問： 買肉給家人吃，有沒有問題？
答： 要是你受過菩薩戒，這樣做就不太好。假如你還沒有受菩薩戒或五戒，那就沒有問題。受五戒是不殺生，受菩薩戒當然要持長素。如果你是家庭主婦，買菜煮飯是你的責任，也不能避免不煮肉。不煮肉，家庭可能發生問題。惟有買三淨肉，就是眼不見其被殺，耳不聞其被殺聲，不是為我而殺的肉煮給家人吃。佛教徒最好盡量避免煮肉，若不能避免，那就這樣生一個慚愧心：「我是佛教徒，我明白不應該煮肉，但是沒有辦法，我是一個家庭主婦，不這樣做，家庭可能發生問題。」惟有這樣生一個慚愧心，也可以這樣做。只要你不食肉，不殺生就可以。

（完）