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如何運用皈依、業果實踐善行(五) ─ 日常法師 開示

-----正確的對待煩惱

我們對很多事情沒有弄清楚,一對境,覺得既然要「擋住煩惱,不要被煩惱所轉」,以為不做事就沒煩惱︰實際上這是滋養煩惱種子,把自己真正對治煩惱的機會排拒掉,這是一個非常嚴重的錯誤!

  上次我們談過,眼前最重要的不是「馬上去對治煩惱」,這句話要加以解釋,因為根本來說,對治煩惱沒有錯,但是為甚麼說現在要去對治煩惱卻變成錯了呢?「對治煩惱」本身有三種可能性︰一種可能是錯的,一種可能是不圓滿的,最後一種才是正確的。哪一個是錯的?哪一個是不圓滿的?哪一個才是正確的?下面說明︰

本末倒置急對治 自誤誤人大錯誤

   對治煩惱有它的理論根據,可是因為沒有把理論根據弄清楚,所以會產生誤解,覺得修學佛法以後就要對治煩惱,並沒有把煩惱應有的內涵了解。或者雖然多少曉得一點煩惱的過患,但是煩惱的正確行相是甚麼?如何對治?還弄不清楚,就急著去對治,這樣的對治,根本是一個大錯誤!

  任何一個人,只要還沒有如理對治產生功效之前,皆被煩惱所使,絕無例外;假如有例外的話,佛法的涵蓋面就不完整,如果不經過對治,煩惱居然會自己消失不見的話,那佛就不是一切智者。所以一般凡夫是在「異生位」上,一定自然而然為煩惱所使,所以一對境煩惱就會起來。可是,不對境的時候難道沒有煩惱嗎?不是沒有,而是由於任何一法的生起都一定有它的因緣,沒有對境的時候,煩惱的現行沒有生起,可是煩惱的種子跟習氣卻完完全全蟄伏在那G,一點都沒有動。以喻來說︰冬天草的種子全部在,只是因為沒有暖氣,沒有水份,或者放在石頭上,所以這個種子當然不會發芽。實際上這個境引發煩惱的這種緣,就相當於草的種子遇到暖氣、水氣、養料。

  由於我們不了解這個特徵,也就是說對整個的煩惱對治的方便完全不知道,對境時煩惱生起來,而沒有對境時,並沒有粗猛的煩惱現行,就以為我們須要這樣來對治。所以,他不是從拿掉煩惱的種子上面下手,而是不要外面引發煩惱的境,把它轉掉而已,本末完全倒置。說得實際一點,做事情一對境,煩惱起來,就說︰我們修行人要對治煩惱!那怎麼辦?不要去對這個境!這種情形非常普遍,甚至不少出家同學也產生這樣的誤會,所以就縮回去了,不敢對境。假定理論上學到了圓滿的教法,覺得我們要好好地學,而且還發願要把教法弘傳開去,可是就因為我們對這件事情的誤解、誤導,結果自己學歪了,養成非常可怕的惡習慣,又去誤導別人,產生的效果是自害害人。所以「我要修行,因此我不要做事情」,或者「我要反省內觀,內觀的結果,便不能做事情」,這就是第一種錯誤。

心對境時求出離 落入二乘繞遠路

  一對境煩惱會生起來,這個時候如果不是從境上面拿掉它,而是從內心上面去拿掉,這個做對的話,是二乘。我們現在學了廣論,曉得這是不圓滿的,而且是條遠路。所以我們曾經引法華經上面那些大阿羅漢作例證來說明,實際上那些大阿羅漢都是菩薩、都是大乘行者,乃至於是佛的權巧示現,都是為了引導不同根性眾生而來示現,他們示現說︰「如果你不是決定種性的聲聞乘的人,最好不要走上這條路,因為這是條遠路。」為了呈現這一點,法華經上面,從舍利弗尊者開始,一一示現後悔。舍利弗尊者是智慧第一,佛法真正不共世間的地方是智慧,智慧第一的他竟示現後悔;大迦葉尊者傳佛心法,傳佛心法的人也示現後悔;阿難尊者則是把佛整個遺言,全部保留下來的人,但他也示現後悔;至於神通第一的目犍連尊者也是示現後悔。通常聲聞乘這種決定種性的人,要換一種方法修行是不大容易的事,所以只好走這條回小向大的路,而我們極大部分人是不定根性,為甚麼一開始就要走上這條遠路呢?

  經論當中有一個公案︰有一個大尊者引導一群人學二乘,學得很好,文殊菩薩曉得了,就把那些人帶走,教他們學大乘,結果一學大乘,那些人都出了岔,乃至於墮落了,這位大尊者於是跑去告訴佛,說︰「你看!本來我引導,他們可以證得羅漢,現在因為文殊師利菩薩帶走,不但沒成就,反而墮落了。」佛告訴他說︰「止!止!(意思是:不要這樣說,不要這樣說)這個你就看不清楚了,實際上,文殊菩薩是對的。」為甚麼被一個大乘行者帶走,而且墮落了,反而是對的?因為即使他墮落地獄,但很快就回來,然後他真正成就的是大乘,所以這條路比成就羅漢再轉過來還要快。

  因此,廣論中士道部分很少,真正的中士道其實在告訴我們一件事情──出離心,這是絕端重要的,因為如果沒有這樣的願望,你不可能朝這個方向努力,也不會為了滿願而去求正確的方法,來提升自己。為了滿應該要學戒定慧三學,如果單單很單純的戒定慧那是二乘,但如果把戒定慧往深廣兩個方向擴大,那就是大乘。既然這條路是直路,所以要從大乘觀點來觀察下手處。所以,只是在心對境時拿掉煩惱,這種對治煩惱是不圓滿的。

  對治煩惱並沒有錯,可是它有一定的次第、正確的方法,我們目前重點應放在共下士這個基礎上面,宗大師這個傳承告訴我們,共下士的重心放在「思惟業果」。這G分兩方面,第一個是「思惟」、第二個是「業果」。以整個修行來說,「思惟」非常重要︰思惟,一個是如理的思惟,或叫如理作意,一個是非理的思惟,或叫非理作意。因為任何一法的生起都是緣起,煩惱是如此智慧也是如此。經典裡面告訴我們,非理作意為因,無明為緣,煩惱生起;乃至於無明為因,「行」為緣,生「識」,十二因緣下面一個一個生起,到最後又是「有」為因,「生」為緣::等等,整個的生死流轉在這地方就產生了。所以學佛以後,如果能夠以如理作意為因,把我們聞思所得的這個正確的認識為緣,這個時候就不是無明,這樣下腳開始的第一步,我們就對了。

離苦得樂思業果 如理修行最重要

  我們有比較清楚的認識之後,目前應該怎麼辦呢?既然說以思惟業果為主,廣論告訴我們,真正的重點還是很實在的要從「苦樂」上講。

  我們不是要求離苦得樂嗎?若內心當中仔細地去觀察的話,會發現推動我們的整個力量,就是這個!廣論明白告訴我們︰既然是苦樂,這個苦樂到底怎麼來的呢?關鍵就在是否「如法修行」──斷跟證。應斷的斷,應證的去修。如果要做這個,你必須要思惟業果,這是下士。講到業果,我們銜接上一次講的內容,談到心對境時,我們的「意樂」有三樣東西,現在簡單說明一下:動機、想、煩惱。我們有動機以後,要根據這個動機去做事情,這時候一個是向善的,一個是向惡的。一個對我們產生正面效果,是我們要的──離苦得樂,一個是反過來──離樂得苦。在這個原則之下,我們不需要經過思惟,或動腦筋,自然而然,「好像」已經成為本能的動力。(實際上不是本能,而是我們已經無始以來隨順這個錯誤的無明,養成這個習慣了,也就是所謂的業習氣。)因為這個習慣,所以任何一個境界一動,它就起來,起來一定是帶著我們往離樂得苦的方向走。在這種情況之下,如果我們不去刻意對治的話,絕對不可能改善。在世間也許可以自許是一個無為道人,很清淨,不要用力,說說空話,自己覺得很高明,騙騙自己,騙騙別人。然而假定我們真正了解了佛告訴我們的道理,而且經過思惟觀察確定了這一點的話,如果還說「不經過真正的努力,煩惱自然的就能夠消掉了。」那的確就不用學佛了!在座每一位同學,不管從理論上了解,或實際上思惟觀察,就算我們條件很差,都能夠確實證明這一點。所以煩惱一定要經過真正努力對治的。

  過程當中真正對治的還是「煩惱」,這個煩惱有狹義的,有廣義的。譬如眼前我們常談的「念佛」,真正廣義的來講,整個佛法沒有旁的法門,就是一個念佛法門,可是很不幸,真正了解廣義的念佛法門的人少之又少,所以極大部份都是走上錯路,現在談煩惱也是如此。錯誤的行相是甚麼呢?本來煩惱的根本是「我」,由於這個「我」,自然而然就會起有身見,這個有身見是它的根本,因為有我就有你,對立就生起,然後「我」就有貪、瞋、癡。所以從這個上面來講,是由於不正見,見不到正確的真相,而產生貪、瞋、癡。現在如果不從這個根本上面下手,從另外一點下手的話,雖不是一定錯,但卻是有問題的。極大部分的情況,我們會變成前面說的第一種的錯誤上面去,我們對很多事情沒有弄清楚,一對境,覺得既然要「擋住煩惱,不要被煩惱所轉」,以為不做事就沒煩惱;實際上這是──滋養煩惱種子,把自己真正對治煩惱的機會排拒掉,這是一個非常嚴重的錯誤﹗

(待續)