|
如何運用皈依、業果實踐善行（五）
─ 日常法師 開示
-----正確的對待煩惱
我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要「擋住煩惱，不要被煩惱所轉」，以為不做事就沒煩惱︰實際上這是滋養煩惱種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤！
上次我們談過，眼前最重要的不是「馬上去對治煩惱」，這句話要加以解釋，因為根本來說，對治煩惱沒有錯，但是為甚麼說現在要去對治煩惱卻變成錯了呢？「對治煩惱」本身有三種可能性︰一種可能是錯的，一種可能是不圓滿的，最後一種才是正確的。哪一個是錯的？哪一個是不圓滿的？哪一個才是正確的？下面說明︰
本末倒置急對治 自誤誤人大錯誤
對治煩惱有它的理論根據，可是因為沒有把理論根據弄清楚，所以會產生誤解，覺得修學佛法以後就要對治煩惱，並沒有把煩惱應有的內涵了解。或者雖然多少曉得一點煩惱的過患，但是煩惱的正確行相是甚麼？如何對治？還弄不清楚，就急著去對治，這樣的對治，根本是一個大錯誤！
任何一個人，只要還沒有如理對治產生功效之前，皆被煩惱所使，絕無例外；假如有例外的話，佛法的涵蓋面就不完整，如果不經過對治，煩惱居然會自己消失不見的話，那佛就不是一切智者。所以一般凡夫是在「異生位」上，一定自然而然為煩惱所使，所以一對境煩惱就會起來。可是，不對境的時候難道沒有煩惱嗎？不是沒有，而是由於任何一法的生起都一定有它的因緣，沒有對境的時候，煩惱的現行沒有生起，可是煩惱的種子跟習氣卻完完全全蟄伏在那况，一點都沒有動。以喻來說︰冬天草的種子全部在，只是因為沒有暖氣，沒有水份，或者放在石頭上，所以這個種子當然不會發芽。實際上這個境引發煩惱的這種緣，就相當於草的種子遇到暖氣、水氣、養料。
由於我們不了解這個特徵，也就是說對整個的煩惱對治的方便完全不知道，對境時煩惱生起來，而沒有對境時，並沒有粗猛的煩惱現行，就以為我們須要這樣來對治。所以，他不是從拿掉煩惱的種子上面下手，而是不要外面引發煩惱的境，把它轉掉而已，本末完全倒置。說得實際一點，做事情一對境，煩惱起來，就說︰我們修行人要對治煩惱！那怎麼辦？不要去對這個境！這種情形非常普遍，甚至不少出家同學也產生這樣的誤會，所以就縮回去了，不敢對境。假定理論上學到了圓滿的教法，覺得我們要好好地學，而且還發願要把教法弘傳開去，可是就因為我們對這件事情的誤解、誤導，結果自己學歪了，養成非常可怕的惡習慣，又去誤導別人，產生的效果是自害害人。所以「我要修行，因此我不要做事情」，或者「我要反省內觀，內觀的結果，便不能做事情」，這就是第一種錯誤。
心對境時求出離 落入二乘繞遠路
一對境煩惱會生起來，這個時候如果不是從境上面拿掉它，而是從內心上面去拿掉，這個做對的話，是二乘。我們現在學了廣論，曉得這是不圓滿的，而且是條遠路。所以我們曾經引法華經上面那些大阿羅漢作例證來說明，實際上那些大阿羅漢都是菩薩、都是大乘行者，乃至於是佛的權巧示現，都是為了引導不同根性眾生而來示現，他們示現說︰「如果你不是決定種性的聲聞乘的人，最好不要走上這條路，因為這是條遠路。」為了呈現這一點，法華經上面，從舍利弗尊者開始，一一示現後悔。舍利弗尊者是智慧第一，佛法真正不共世間的地方是智慧，智慧第一的他竟示現後悔；大迦葉尊者傳佛心法，傳佛心法的人也示現後悔；阿難尊者則是把佛整個遺言，全部保留下來的人，但他也示現後悔；至於神通第一的目犍連尊者也是示現後悔。通常聲聞乘這種決定種性的人，要換一種方法修行是不大容易的事，所以只好走這條回小向大的路，而我們極大部分人是不定根性，為甚麼一開始就要走上這條遠路呢？
經論當中有一個公案︰有一個大尊者引導一群人學二乘，學得很好，文殊菩薩曉得了，就把那些人帶走，教他們學大乘，結果一學大乘，那些人都出了岔，乃至於墮落了，這位大尊者於是跑去告訴佛，說︰「你看！本來我引導，他們可以證得羅漢，現在因為文殊師利菩薩帶走，不但沒成就，反而墮落了。」佛告訴他說︰「止！止！（意思是：不要這樣說，不要這樣說）這個你就看不清楚了，實際上，文殊菩薩是對的。」為甚麼被一個大乘行者帶走，而且墮落了，反而是對的？因為即使他墮落地獄，但很快就回來，然後他真正成就的是大乘，所以這條路比成就羅漢再轉過來還要快。
因此，廣論中士道部分很少，真正的中士道其實在告訴我們一件事情──出離心，這是絕端重要的，因為如果沒有這樣的願望，你不可能朝這個方向努力，也不會為了滿願而去求正確的方法，來提升自己。為了滿應該要學戒定慧三學，如果單單很單純的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深廣兩個方向擴大，那就是大乘。既然這條路是直路，所以要從大乘觀點來觀察下手處。所以，只是在心對境時拿掉煩惱，這種對治煩惱是不圓滿的。
對治煩惱並沒有錯，可是它有一定的次第、正確的方法，我們目前重點應放在共下士這個基礎上面，宗大師這個傳承告訴我們，共下士的重心放在「思惟業果」。這况分兩方面，第一個是「思惟」、第二個是「業果」。以整個修行來說，「思惟」非常重要︰思惟，一個是如理的思惟，或叫如理作意，一個是非理的思惟，或叫非理作意。因為任何一法的生起都是緣起，煩惱是如此智慧也是如此。經典裡面告訴我們，非理作意為因，無明為緣，煩惱生起；乃至於無明為因，「行」為緣，生「識」，十二因緣下面一個一個生起，到最後又是「有」為因，「生」為緣：：等等，整個的生死流轉在這地方就產生了。所以學佛以後，如果能夠以如理作意為因，把我們聞思所得的這個正確的認識為緣，這個時候就不是無明，這樣下腳開始的第一步，我們就對了。
離苦得樂思業果 如理修行最重要
我們有比較清楚的認識之後，目前應該怎麼辦呢？既然說以思惟業果為主，廣論告訴我們，真正的重點還是很實在的要從「苦樂」上講。
我們不是要求離苦得樂嗎？若內心當中仔細地去觀察的話，會發現推動我們的整個力量，就是這個！廣論明白告訴我們︰既然是苦樂，這個苦樂到底怎麼來的呢？關鍵就在是否「如法修行」──斷跟證。應斷的斷，應證的去修。如果要做這個，你必須要思惟業果，這是下士。講到業果，我們銜接上一次講的內容，談到心對境時，我們的「意樂」有三樣東西，現在簡單說明一下：動機、想、煩惱。我們有動機以後，要根據這個動機去做事情，這時候一個是向善的，一個是向惡的。一個對我們產生正面效果，是我們要的──離苦得樂，一個是反過來──離樂得苦。在這個原則之下，我們不需要經過思惟，或動腦筋，自然而然，「好像」已經成為本能的動力。（實際上不是本能，而是我們已經無始以來隨順這個錯誤的無明，養成這個習慣了，也就是所謂的業習氣。）因為這個習慣，所以任何一個境界一動，它就起來，起來一定是帶著我們往離樂得苦的方向走。在這種情況之下，如果我們不去刻意對治的話，絕對不可能改善。在世間也許可以自許是一個無為道人，很清淨，不要用力，說說空話，自己覺得很高明，騙騙自己，騙騙別人。然而假定我們真正了解了佛告訴我們的道理，而且經過思惟觀察確定了這一點的話，如果還說「不經過真正的努力，煩惱自然的就能夠消掉了。」那的確就不用學佛了！在座每一位同學，不管從理論上了解，或實際上思惟觀察，就算我們條件很差，都能夠確實證明這一點。所以煩惱一定要經過真正努力對治的。
過程當中真正對治的還是「煩惱」，這個煩惱有狹義的，有廣義的。譬如眼前我們常談的「念佛」，真正廣義的來講，整個佛法沒有旁的法門，就是一個念佛法門，可是很不幸，真正了解廣義的念佛法門的人少之又少，所以極大部份都是走上錯路，現在談煩惱也是如此。錯誤的行相是甚麼呢？本來煩惱的根本是「我」，由於這個「我」，自然而然就會起有身見，這個有身見是它的根本，因為有我就有你，對立就生起，然後「我」就有貪、瞋、癡。所以從這個上面來講，是由於不正見，見不到正確的真相，而產生貪、瞋、癡。現在如果不從這個根本上面下手，從另外一點下手的話，雖不是一定錯，但卻是有問題的。極大部分的情況，我們會變成前面說的第一種的錯誤上面去，我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要「擋住煩惱，不要被煩惱所轉」，以為不做事就沒煩惱；實際上這是──滋養煩惱種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤﹗
（待續）
|
