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如何運用皈依、業果實踐善行(四) ─ 日常法師 開示

-----戒善與對境實踐

廣修方便
戒體功德在隨行


   談到戒體,我們會說:「我的戒體好像並不太清楚,不太完整」,因為這個戒體是個無價之寶,假定無價之寶是無限大,無限大的百分之一、千分之一、萬分之一,算一算還是無限大。或者說我們世間有限的東西都是以兆計,然後你拿它的萬分之一、十萬分之一,都是世間財富永遠沒有辦法相比的。這點我們平常要多去注意、觀察,然後才知道,戒體是多麼有價值啊!得到戒體以後,它真正的功德在哪裡呢?功德有無不在戒體上,而是在隨行。舉比喻來說明,例如:為了要到一個地方去,必須要交通工具,現在我花了好大的努力,交通工具有了,卻放在那裡不動,請問能去得了嗎?戒體上面特別說:這感果的是在隨行上面,「不親是受體」,真正的親是在隨行。感果的功德跟受體是疏的,跟隨行是親的。你必須受了戒,得了體,依體起行,才成業,成業才感果。所以得到了戒體不去做是沒有用的。《南山律在家備覽》八十三頁,正明隨行,專門講戒行,法、體、行的行,我們稱它為隨行。上面引「行事鈔」告訴我們:「戒行者,既受得此戒,秉之在心。」戒行是受得此戒,得到這戒體,放在心裡,心心念念策勵自己,隨時隨地警惕自己要很努力,「必須廣修方便,檢察身口威儀之行。克志專崇,高慕前聖,持心後起,義順於前,名為戒行。」所以廣修方便是必須要的,絕對不能少的。先有動機,這個動機是你已經發了出離心,已經得了戒體以後,還要廣修方便(要學很多正確的方法)。今天我們學了廣論,理論了解了,如果不去做的話,算不算戒行?算不算善行?「檢察身口威儀之行」,威儀就是我們隨時隨地,在任何情況之下,對境檢查自己是如法或非法。要想去檢查,一定要廣修方便,那是候內心當中有個目標(克志專業),然後一心一意「高慕前聖」,高高地仰慕過往諸般聖賢。這個法本身說得很清楚,「正明此法是不局凡聖」,凡夫、聖人都可以,但是這裡直接告訴你的,我們所受的是聖法。為什麼要受聖法呢?讓我們受的人了解,有出離這條道路,出離些什麼?出離痛苦。我們現在不是為了這個嗎?想出離痛苦,必須這樣去走,這是它的關鍵所在。然後這個時候你「持心」,謹慎的持戒,這個叫戒行,這是受了戒以後而起來的,叫「持心後起」,而這個持的心,「義順於前」,這個心跟你受的戒體是一樣的,「名為戒行」。這個地方最重要的,要讓大家清楚的了解,假如我們不好好的廣學方便的話,產生什麼效應呢?《南山律在家備覽》第八十八頁,行事鈔云:「然戒是生死舟航,出家宗要」,這個法不是今天剃了頭,跑到寺院去,而是要跳出三界輪迴這個家,但是得不到戒體不談,即使得到了會犯什麼毛病?「受者法界為量,持者麟角猶多」。此話怎講?茲先述「受者法界為量」一句,真正受戒的時候,你心中必須遍緣法界。「戒」跟「善」根本一樣的地方:善是我一對境,緣著我要做好事,如果忘記了也就算了,不做也沒關係。戒不一樣,當你受了戒以後,內心要一直策勵自己,但這並不是從外面防,而是防你自己的心,在任何情況之下,我不殺任何眾生,是對法界當中的一切都不殺,他那個心一定是遍緣法界,《南山律在家備覽》第五頁說:「遍該生境,要期誓受。」「要期誓受」是你決定要在一個一定的時間受持,例如八關齋戒是一天一夜,五戒通常是終身受,比丘戒也是盡形壽,菩薩戒則是盡未來際。然後所涵蓋的面是「遍該生境」,遍是普遍的、該是包涵含攝,沒有一個例外,以殺生為例,所涵概的就是一切有生命的有情。

  何以戒體有這麼大的功德?因為是以法界為量,而法界是無限,所以得到戒體是「受者法界為量」。但戒是要持的,然而「持者麟角猶多」,真正如法行持的人,此麒麟的角還要少!祖師在世時已經如此。根本的原因是,因為沒有廣學方便。故說:「良由未曉本詮,故得隨塵生染。」既不了解真正的重心在哪兒,又沒有認真去做,理論講講,未實際上去實踐,所以不行。

淨罪集資
止持作持要分明

戒論上告訴我們,戒分兩方面:一個是消極的防,一個是積極的做,我們不是說要淨罪嗎?淨了罪以後不是還要積聚資糧嗎?所以戒分止跟作兩方面。該防的,不要做,叫「止」。如果止對了,叫「止持」;如果不止住,還是去做的話叫作「犯」,所以止持的反面是作犯。換句話說,該止的不能止,你去做了,叫犯;該止的止對了,叫止持。反過來說,叫你去做的,你必須照著去做,做對了叫作持,不做叫止犯。像剛才這種情況,心一對境,煩惱生起來,「我不做了」,這個叫止犯。《南山律在家備覽》九十一頁:「言止犯者」,什麼叫做止犯?「良以癡心怠慢,行違本受,於諸勝業厭不修學,故名為止。」為什麼叫犯呢?「止而有違,反彼受願,故名為犯。」因為癡心,對所學的東西根本不了解,而且還要怠慢,剛才我們講犯戒四因當中,第一個「無知」,就是癡心,第二個「放逸」,就是怠慢,所以我們好像覺得自己是無意的,實際上,如果無意可以不要來受戒,可是受了戒以後,就是不行啊,特點就在這裡。

  什麼叫止持呢?《南山律在家備覽》九十頁:「方便正念,護本所受,禁防身口,不造諸惡,目之曰止。」你必須要方便,這個方便是廣修方便,但是不夠,還要正念,把這個學的東西放在腦筋當中,所以念知兩樣東西都在。要想「知」,要廣學;要想「念」,必須自己用心下去,如此不容易啊!然後,這樣去做的話,「護」,能夠保護你「本所受」,「本所受」是什麼?是戒體。幹什麼呢?「禁防身口」,拿這個東西來防治身、口(所防的身、口,能防的心),所以你必須認真去學。身、口怎麼會起來?心怎麼會起來呢?這一定要對境,所以一定在對境的時候,去觀查你是依法?還是不依法?所以牽涉到前面很認真地學,然後後面對境如法,那個時候「不造諸惡」,叫做止。而這個止,「止而無違,戒體光潔,順本所受,稱之曰持。持由止成,號止持戒。」「止而無違」,不違背我所受的,這個時候「戒體光潔」,戒體是光明、清淨的,是「順本所受」,是「義順於前」,這個才是順你本來受的,順於前面所學之義,「稱之曰持」,這叫做持。而這個持,是「持由止成」,由止才成功的,所以「號止持戒」,叫做止持戒。所以現在我們覺得不要做,是「止犯」。

  相對於止持的,什麼叫作持呢?「策勤三業,修習戒行,有善起護,名之為作,持如前解。」「策勤三業」,怎麼策勵?勤,很勤懇,前面說一切錯誤的根本是懈怠,而一切正確的基本原則是精進,諸位仔細回想一下,六度中的「精進」一度,說得很清楚,世間都要精進,這個精進不單單你很認真去做而已,而是不但要有動機、要有方便,還要策勵自己照著正確的方法去做才叫精進,不照著正確的方法不叫精進。「策勤三業」,心心念念提持,照顧著身、口去做,「修習」這個「戒行」,「有善起護」,那個時候內心當中有善念保護,「名之為作」。為什麼叫作持呢?這個「持如前解」,你這個作,跟你所受的沒有違背,由作而成所以稱它為作持。

  所以持戒有止持跟作持,如果你不照著這樣去做的話,有作犯跟止犯。什麼叫「作犯」?《南山律在家備覽》第九十頁:「內具三毒,我倒在懷,鼓動身口,違理造境,名之為作。」為什麼有三毒呢?「我倒」─ 對這個「我」不認識,由於這個「我」引發,被「我」鼓動著身、口,對境的時候,就是違背正確的方法,這就是我們無始以來一向所做的種種行為,這樣的行為,是汙違我們戒體的,所以叫做作犯。最後一個叫做止犯,前面已說過,我們很容易犯這個止犯。

   所以以後大家不要再問:「師父,我做了事情起煩惱,怎麼辦?」你能不起煩惱,那我馬上跟你學,我是一天到晚在起煩惱,可是我現在懂得,做事情的時候,一直檢查我的動機,還有,我是不是用正確的方法?這是我現在努力的方向。這一點諸位不要只聽理論,必須去檢查才會知道,當你自己內心當中真正肯為別人的話,煩惱會大大減低。然後,這為別人的心,要朝兩個角度去看:我們無始以來就為自己,為自己是不需要動腦筋的,所以要為別人,一定要很認真去想,認真去想,叫作持。能夠作持以後,你少為自己一點的話,就是止持。廣論共下士講「業」,如果造這個業是為別人的,這業就比較好;如果放在中士,這個「煩惱」,我們雖然並沒有馬上對治它,(煩惱是放在上士後面對治的),可是粗猛的煩惱不允許,實際上,當我們真正為別人時,粗猛的煩惱會不會那麼強烈?你仔細去檢查,那個煩惱一定不會強烈,即使當下你煩惱很盛,真正想回來,自己「又被『我』這個冤家所騙」,你一定會去懺悔。而「上士」更重要的,你先要為別人,等到你為了別人以後,要積這麼大的功德才行,(為什麼要積功德?這有它很大的原因,下次有機會再給大家介紹。)所以這個整個就我們戒行的功夫裡面去做,特別是《優婆塞戒經》上面說的對我們非常重要。

  廣論上士主要的就講這個,一定先講願心,後來講行心。願心就是檢查我們的動機,行心還要加上方便。所以剛開始你真的把心這樣去做的話,從下、中、上一路推上來,雖然不一定完全吻合,但可以漸漸趨入。所以哪有那麼容易,現在一下子就不生煩惱了!了解了這個特點以後,我們真正的行持中,如果動機放對了,這個下士就成了上士的基礎。因為你老是為了別人,所以當你進入中士,出離心發起來的時候,不會走上小乘這條路;而當你進入上士,也很快會相應。否則,動機沒有放對,一進入中士,你要想提升、扭轉到上士,很難很難,這個習性就非常強烈,就算做對了,證一個羅漢果,以後再去回小向大,何況我們現在根本做不對!現在我們整體了解以後,開始進去的時候,是在道前基礎上面,道前基礎的內涵實際上是暗通於上士的。先是「由聞知諸法」,然後「斷器三過」,現在看看,我們都在器過當中,器過一個是覆,一個是染污,一個是忘念。上次我曾經跟大家簡單說過,做事情的動機對了以後,你曉得方法最好;如果不曉得方法,至少要學會專心做你的事情,盡心盡力去做,例如今天我在廚房裡揀菜就好好地揀,掃地就好好地掃,這有什麼好處?犯戒四因中「放逸」是其一,放逸跟專心兩者一不一樣?當你專心的時候不會放逸,放逸的時候不會專心,所以一開頭就算你斷除覆器之弊,就算你不染污(不是為了自私),可是你忘念重,還是不行。所以平常做任何事情,真正貫注進去的時候,自然而然養成這種專注的等流習氣,這是我們必須要的,非常重要的資糧之一,如果我們一對境,就想:「啊!煩惱,所以我就不要去做。」自己覺得這樣就不煩惱,這個是癡心怠慢,癡心怠慢者忘念一定重,而且愈來愈重。如果你有一點功德,將來會是人道中癡癡呆呆的人,如果沒有功德,很多畜生就是這樣來的。所以下腳第一步,當你動機純正的時候,器過當中的染污可以減到最低限度。但是真正的染污並不是沒有,因為真正的不染污,第一個是為別人,第二個要正確的方法,這二重我們必須都要觀察到。剛開始要去觀察有兩個方面;第一個「動機」為別人,第二個不要執著以自己個人為主,還有,方法上面也不要執著一定是「我這個才可以」,如果能這樣的話,心就從深廣兩方面都拓寬了,這個既通於剛開始的基礎,而且一路上去,從下士的「業」,乃至於到中士、上士,自然而然慢慢相應。

 

(完)